La semaine dernière, nous avons terminé notre étude de la « chute » par ces mots : « À la vue de ces choses, il est facile de voir qu’entre le paganisme et cette sorte de christianisme, il devint bientôt difficile de faire la distinction, et le troisième siècle ne fit que rendre toute distinction encore plus difficile à discerner. »
Dans la dernière partie du deuxième siècle, il y eut en Égypte une école de philosophie païenne appelée « éclectique ». Les patrons de cette école s’appelaient eux-mêmes « éclectique » parce qu’ils professaient être à la recherche de la vérité seule, et être prêts à adopter n’importe quel principe de n’importe quel système existant qui leur semblait être en accord avec leurs idées de la vérité. Ils considéraient Platon comme la personne qui, plus que toute autre, avait atteint le plus près de la vérité sur le plus grand nombre de points. Cette philosophie fut adoptée, dit Mosheim, par ceux des savants d’Alexandrie qui voulaient être considérés comme chrétiens, tout en conservant le nom, l’habit et le rang de philosophes.
À la fin du deuxième siècle, et surtout dans les premières quarante et une années du troisième, il fleurissait à Alexandrie un de ces prétendus philosophes, Ammonios Saccas, qui donna un tour à la philosophie des Éclectiques, ce qui fit que sa secte fut appelée les Nouveaux Platoniciens. La différence entre les éclectique et le système fondé par Ammonios était la suivante : Les éclectique soutenaient que dans tous les systèmes de pensée du monde, il y avait une part de vérité, mais mélangée à l’erreur, leur tâche étant de sélectionner dans tous les systèmes la portion de vérité qui se trouvait dans chacun d’eux, et de former un système harmonieux à partir de tous ces systèmes. Ammonios soutenait que lorsque la vérité était connue, toutes les sectes avaient le même système identique de vérité ; que les différences entre elles étaient simplement causées par les différentes manières d’énoncer cette vérité ; et que la tâche propre du philosophe était de trouver un moyen d’énoncer la vérité de telle sorte que tous soient capables de la comprendre, et donc que chacun comprenne tous les autres.
L’un des premiers adeptes de cette philosophie parmi ceux qui ont fait profession d’être chrétiens, fut Clément d’Alexandrie, qui devint le chef de ce type d’école à Alexandrie. Ces philosophes, dit Mosheim, « croyaient que le langage de l’Écriture contenait deux significations ; l’une évidente, et correspondant à l’importation directe des mots ; l’autre récondite, et cachée sous les mots, comme une noix par la coquille. Ils négligeaient la première comme étant de peu de valeur, leur étude consistant principalement à extraire la seconde : en d’autres termes, ils étaient plus déterminés à jeter de l’obscurité sur les écrits sacrés, par la fiction de leur propre imagination, qu’à rechercher leur véritable sens. Certains aussi, et on le dit surtout de Clément, accommodaient les oracles divins aux préceptes de la philosophie. »
L’étroite ressemblance entre la philosophie païenne et celle des nouveaux platoniciens est illustrée par le fait que seule une des classes concernées pouvait dire à laquelle d’entre elles appartenait Ammonios Saccas. Les païens le considéraient généralement comme un païen. Les chrétiens de sa propre espèce le considéraient comme un bon chrétien toute sa vie. Les vrais chrétiens savaient tous qu’il était un païen, et que la vérité de toute l’affaire était qu’il était un prétendu chrétien « qui adoptait avec une telle dextérité les doctrines de la philosophie païenne, qu’il apparaissait comme un chrétien aux chrétiens, et un païen aux païens. » Il est mort en l’an 241.
Clément est censé être mort vers 220 après J.-C. La renommée et l’influence qu’il avait acquises, et elles étaient considérables, furent de loin dépassées par Origène, qui avait reçu l’enseignement de Clément et d’Ammonios. Origène s’est imprégné de tous les procédés allégoriques et mystificateurs d’Ammonios et de Clément, et les a multipliés à partir de sa propre imagination. Il ne se contenta pas de trouver dans les Écritures deux sens comme ceux qui lui étaient proposés, mais prit le sens secondaire, le sens caché, et y ajouta quatre sens supplémentaires de son cru. Son système se présentait alors ainsi : 1. Toute Écriture a deux sens, le sens littéral et le sens caché. 2. Ce sens caché a en lui-même deux sens, le sens moral et le sens mystique. 3. Le sens mystique a encore deux autres sens, le sens allégorique et le sens anagogique.
« Les Écritures sont de peu d’utilité », enseignait Origène, « pour ceux qui les comprennent telles qu’elles sont écrites. » Avec un tel système pour base, il est assez logique que l’Église catholique interdise aux gens du peuple de lire les Écritures. Origène est l’un des principaux pères de l’Église catholique ; et « depuis l’époque d’Origène jusqu’à celle de Chrysostome », dit l’archidiacre Farrar, « il n’y a pas eu un seul commentateur éminent qui n’ait emprunté largement aux œuvres » d’Origène. « Il était le principal maître des Pères occidentaux, même les plus orthodoxes. »
Avec un tel système, il est évident que n’importe qui peut trouver ce qu’il veut dans n’importe quel passage de l’Écriture, et qu’on peut faire en sorte que l’Écriture soutienne n’importe quelle doctrine inventée par la fantaisie la plus folle du plus grand fanatique. Même si la doctrine était en contradiction flagrante avec l’Écriture, on pouvait faire en sorte que l’Écriture soit entièrement d’accord avec cette doctrine et l’enseigne.
À partir de cette esquisse du platonisme tel qu’il était pratiqué par Origène, on comprendra aisément la vérité essentielle du passage suivant de Mosheim :
« Cette nouvelle espèce de philosophie, imprudemment adoptée par Origène et d’autres chrétiens, fit un tort immense au christianisme. En effet, elle conduisit ses maîtres à plonger dans l’obscurité philosophique de nombreuses parties de notre religion, qui étaient en elles-mêmes claires et faciles à comprendre, et à ajouter aux préceptes du Sauveur un grand nombre de choses dont on ne trouve pas un mot dans les Saintes Écritures. […] Elle recommanda aux chrétiens divers rites insensés et inutiles, propres à nourrir la superstition, et dont une grande partie est observée religieusement par beaucoup de gens jusqu’à nos jours. Enfin, elle a éloigné l’esprit de beaucoup, dans les siècles suivants, du christianisme lui-même, et a produit une espèce hétérogène de religion, composée de principes chrétiens et platoniciens combinés.
« De la part des vrais chrétiens, de ceux qui aimaient la vérité telle qu’elle est en Christ, il y eut dès le début une forte opposition à tout ce système de philosophie avec ses mystifications et ses allégories. « Mais les amis de la philosophie et de la littérature prirent peu à peu l’ascendant. »
Traduit du 9 Janvier 1896 du périodique THE CREATION OF THE PAPAL RELIGION (The Present Truth January 23, 1896.
